Бог умер. Да здравствует Бог!

Бога нет, но на него всегда есть спрос. Бог — это собирательный образ неподвластного и непостижимого человеку. Неподвластное и непостижимое меняется, а образ остается. Но какой практический смысл в этом образе?

Обращаясь к Богу, человек смиряет свою естественную надменность и эгоцентризм, которые подчас ослепляют нас. Обращаясь к Богу, человек открывает глаза на то, что не все ему подвластно и признает свою ничтожность в масштабах Вселенной, после чего, когда восприятие реальности очищается от иллюзий, у него появляется реальный шанс, что-то изменить в лучшую для себя сторону.

Точно так же можно создать собиратльный образ Смерти и обращаться к ней для того, чтобы правильнее относиться к Жизни. Например, можно сходить на кладбище. Ведь разве мертвым нужно кладбище? Нет. Кладбище нужно живым. Кладбище это храм Смерти. Разве Богу нужны церкви? Нет. Церкви нужны людям, потому что — это храм Бога.

Кстати, ведь смерти тоже нет. Когда есть я, то я не мертв, а когда я мертв, то нет меня, а потому смерти нет. Да, другие умирают, но другие говорят, что и бог есть. Не так ли?

Точно так же существовали (а для кого-то сущестсвют и сейчас) все боги и герои из всех мифологий человечества. Старые боги умирали, новые рождались, но на самом деле это были все те же боги, только с новыми лицами и атрибутами.

Существует ли человек-паук? Нет. И в то же время существует. Это собирательный образ из фантазий среднестатистического загонобленного ботана, который по волшебству (укусу радиоактивного паука) вдруг становится супер-героем. Какой практический смысл в человеке пауке? Замещение через отождествление. Я отождествлю себя с этим героем и испытаю то, что хотел бы испытать, но не могу.

Можно ли соотнести Геракла и Человека Паука или капитана Америку? По-моему это одно и то же. Можно ли соотнести героев и богов? Можно, но у них нескольколько различные функции. Если герой — это чем я мог бы быть, но не могу по «объективным» причинам, то Бог — это то, что за гранью моего понимания.

На милость бога я могу рассчитывать, если обращусь к нему должным образом. Если смирю свою гордыню и паду ниц перед непостижимой силой. Силой Любви (Афродита), Силой Оружия (Марс), Силой Плодородия (Церера), Силой Денег (Меркурий) ну вы поняли. Кстати, о деньгах. Как говорил мистер Фриман, — «Деньги ваш бог».

Деньги обладают мистической властью над людьми и невидимыми нитями пронизывают всю цивилизацию, а ведь это всего лишь удобная технология. Люди обожествили их.

А мистер Фриман он есть или его нет? Есть спрос на него, а потому появляется и предложение. И фишка в том, что спрос на определенный набор мистических образов у человека был и есть всегда. Меняются только формы. В этом ключ к пониманию того, что Юнг называл архетипами. Кстати говоря, в Юнговской концепции мистер Фриман — это вполне типичный Трикстер.

Настолько ли необходимо мифологизировать и обожествлять неподвластные и непостижимые механизмы Вселенной? Вопрос открытый, но по видимому людям так проще.

Точно так же загнобленному ботану проще читать комиксы про человека паука, чем перестать быть загнобленным ботаном, а рядовому древнему греку было проще отождествлять себя с Гераклом из легенд, чем набраться смелости и соврешить свой собственный подвиг.

Когда Шекспир писал «Король умер, да здравствует Король», то это значило примерно то, что король — это не столько конкретный человек сколько символ, образ, который воплощается на время в человеке.

Точно так же Бог — это по сути спрос на Бога. А точнее спрос на персонализацию непостижимого. И этот спрос в каждой эпохе удовлетворяется по разному. Более того, эта персонализация непостижого имеет вполне конкретный практический смысл. Взаимодействуя с ней в своем воображении, человек взаимодействует со своим бессознательным и его энергиями.
По сравнению с магической формой сознания, религиозная более совершенная, так как все многообразие сил сводится к нескольким базовым образам, при том, что даже монотеистические религии по сути политеистические, ведь даже если есть главный бог, то всегда есть какие нибудь архангелы покровители чего-то.

Но беда в том, что религиозная форма сознания — это все еще такое же невежество, как и магическая картина мира. А вот проблема многих, кто делает ставку на молодые отделы мозга, которые спродуцировали научную картину мира и научную форму сознания в том, что они отказались от отлаженных веками мехнизмов взаимодействия со своим бессознательным в рамках магии и религии. При том, что эти механизмы вполне можно «рафинировать», очистить от накопленных веками заблуждений в рамках все той же религии и магии и спокойно использовать себе на благо.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *